On ne peut pas faire de la représentation politique avec de la bonne foi.
C’est ce qu’il faut entendre de Machiavel.
On ne peut pas non plus par exemple être commerçant de bonne foi.
Mais on ne peut pas moins être psychanalyste de bonne foi (« sujet supposé savoir »);
on pourrait donc en dire autant des enseignants.
On sent bien que cette liste risque de s’étendre dangereusement,
c’est-à-dire jusqu’au Pape, sans épargner ses prêtres,
mais aussi jusqu’au cœur de l’être parlant,
qui ne peut jamais mieux faire que dissimuler sous la forme finie de son énoncé
les turbulences et les encombrements logiques de ses sentiments et de ses croyances.
Et le lecteur entendra que je parle pour moi.

u bout du compte, c’est à se demander si Sartre n’a pas repris ce concept pour se draper lui-même dans le geste auguste d’un savant sincère, détenteur et garant de la grammaire et des formules pour dire le néant, le trouble, le manque suprême qui fait parler l’être se voulant « humain », c’est-à-dire touché par la question de la foi, et de la bonne. Faisons lui crédit et grâce de cette moquerie dont il ne mérite pas l’acidité.

On peut se demander ce que cette question a conditionné dans les mondes grecs ou romain, et dans tout l’univers historique de la conscience « préréflexive », que je situerai arbitrairement mais aussi logiquement avant la renaissance (toute renaissance imposant réflexion), et s’il était dans les us et coutumes de ces « anciens » d’interroger la bonne foi des acteurs sociaux ou des « philosophes ».
C’est ici que le terme de « sincérité » peut nous poser sa question « psychologique », avec son curieux sens de pureté et de non mélange (Robert de la Langue Française) : c’est un sentiment dont on ne voit pas l’intérêt dans un monde polythéiste! La foi des anciens adresse des sentiments pieux à des divinités qui se déchirent. Les monothéismes par contre, y compris celui du capital, exigent de leurs ouailles l’expression d’un sentiment pur et déterminé à l’endroit d’un seul objet, ou plutôt d’un seul sujet, mais c’est la même chose. Et le plus drôle c’est que Sartre s’en soit fait le chantre, pour ne pas dire le pasteur!

t pourtant on ne peut pas lui en faire reproche parce que s’il existe une psychologie, elle ne peut guère que renvoyer à cet élément ou à cette catégorie que Kant aurait peut-être pu ranger sous le titre de l’adéquation à la maxime du sentiment. Que le sentiment soit en accord avec le discours, voilà le projet. Sans compter qu’il doit aussi servir le progrès.

C’est au fond, un drôle de concept que celui-là, et la façon qu’on a dans les institutions « modernes » de le faire jouer, rappelle assez violement combien il est incompatible avec l’exercice du pouvoir. C’est d’ailleurs peut-être là l’intérêt majeur de l’œuvre de Philippe Mengue, que de montrer dès le départ ce montage particulier où l’on pourrait dire de Sade qu’il est peut-être le seul (et il faut dire qu’il ne pêchait pas par normalité) à être de bonne foi dans son rapport à l’exercice du pouvoir. Cela dit, il n’aurait peut-être pas fait l’unanimité à des élections démocratiques, ni même aristocratiques si la chose pouvait être imaginée.

uoiqu’il en soit la « bonne foi » comme concept, et sa sœur jumelle qui est la mauvaise, semblent interroger dans un système de la réflexion, la possibilité de l’exercice du pouvoir, ne serait-ce que de persuasion non rhétorique mais psychologique c’est-à-dire réflexif, dans l’organisation d’un monde politique qui met tendanciellement en question le régime politique sous les dictats et les attributs d’un monothéisme religieux, c’est-à-dire qui critique les monarchies et le empires politiques au titre du culte rendu à la monarchie et à l’empire d’un seul dieu. Il ne peut être pensé et s'agir de la pesnée, de bonne ou de mauvaise foi (aux deux sens du génitif), que dans ce rapport du jeu d’influences des acteurs sociaux là où il peut avoir un sens et une importance, en regard d’un sentiment partagé inconditionnellement de la morale, du sacré, du transcendantal comme seule possibilité de vivre dans le collectif.
La bonne foi comme état stipule de savoir ce qu’est une « bonne pensée », et sur cette base, de savoir reconnaître ses mauvaises. Reconnaître au sens de ne pas les dissimuler. Comment ne pas penser au rituel confessionnel?

l est intéressant de constater que cette expression est devenue depuis longtemps et antérieurement à son usage psychologique, comme beaucoup d’autres (aliénation, forclusion, …) un terme de droit européen.
Je le commente, ce terme, non pas pour le décrier ou le dénoncer, comme peut le faire une certaine tradition critique anti capitalistique pour laquelle j’ai des sympathies mais dans les outrances de laquelle je ne veux absolument pas tomber (ou retomber), mais au contraire pour bien indiquer la dimension de malaise que son usage m’impose (et impose à mon avis au plus grand nombre).
L’idée d’une bonne foi des acteurs sociaux ou plus précisément des acteurs des systèmes politique qui façonnent le monde social, nous confronte à la nécessité de soutenir les effets d’un curieux paradoxe : On ne peut pas participer sincèrement et de bonne foi au fonctionnement d’une structure de société (institution, croyance, culture, art, science, philosophie) si l’on ne dispose pas sa propre croyance et son propre sentiment de soi obliquement par rapport aux phénomènes rencontrés. La « bonne foi », ce serait se condamner soi-même à recevoir les phénomènes (et particulièrement le phénomène « d’autrui ») dans une position de « naïveté » que les phénoménologues ont d’ailleurs essayé de glorifier, mais qui interdit toute liberté de  jugement, c’est-à-dire tout jugement, à l’endroit de la ou des  « personne(s) » concernée(s) dans le phénomène en question, qu’il soit individuel ou collectif. Être « de bonne foi », c’est se condamner à être traité comme un « naïf » c’est-à-dire comme un enfant, et donc s’inscrire dans un rapport de soumission à l’endroit des agent plus « machiavéliques » que l’on s’empêcherait par la même occasion de juger en tant que tels.

n voit bien là tout ce qui a pu torturer Kant autour de son fameux « droit de mentir ». Le concept de bonne foi force dans le champ symbolique celui de « vérité du sentiment » et renvoie donc à la fonction, même logique contenue ou conditionnée dans l’idée même de vérité.
« La vérité du percevoir est bien plutôt un phénomène » disait Hegel. De la même façon la vérité du sentiment est bien plutôt une croyance. On ne peut appliquer aucun savoir de vérité à l’endroit de nos sentiments. Tout « savoir » constitutif et constituant d’une « vérité » ne peut découler que d’un jeu (d’ailleurs fort contestable) de pure logique avec des « représentations ». On ne peut aucunement appliquer la logique des prédicats (et encore moins celle des propositions) au sentiment qu’on adresse à un objet ou à un être, car c’est précisément les empêchements inhérents à la logique comme telle des « représentations » de monde qui génère le phénomène du sentiment en soi. Et sur ce point je veux imaginer que ni Kant, ni Hume, ni même Freud, ne me démentirait. (Sentiments, intuitions, connaissances, …)

u-delà de cette consistance de la « foi » du sujet, qu’il soit charbonnier, prêtre ou philosophe sceptique du nouveau monde, il se pose aussi le problème amusant du « sentiment de la bonne foi » et donc de la « bonne foi des sentiments », qui interroge cette sorte de boucle interne au sujet, si toutefois il a un intérieur, mais qui interroge surtout ce « mécanisme » adaptatif que Bourdieu a si souvent (et si bien!) décrit comme condition de socialisation :

Que l‘« intérêt au désintéressement » soit la plupart du temps « inconscient », n’empêche pas qu’il garde toute son efficacité lorsqu’il passe le « seuil » de la conscience. Il est vrai que c’est le moment où cette « bonne foi » en prend un coup, précisément dans la dite conscience. Cela ne lui empêche alors pas de se présenter comme telle, puisque c’est son intérêt, et qu’à l’occasion et dans le même temps, si toutefois elle sait le faire avec suffisamment de « talent », elle a tout à gagner à se dénoncer comme « mauvaise conscience », puisqu’elle se présente comme le faisant de « bonne foi ». Il ne peut-y-avoir de bonne foi que là où il y en a de la mauvaise. Héritage chrétien du manichéisme, ou manque premier du sujet que Freud a stigmatisé sous le concept de castration, ou encore conditionnement de l’être par son manque que Sartre si magnifiquement écrit : la bonne foi atteste du défaut d’elle-même.

e propre du politique ou du penseur ayant une aura, c’est de n’afficher rien d’autre que ça. Comment concilier cette apparence avec le cynisme et les innombrables trahisons qu’exigent l’exercice du pouvoir et de la transmission des savoirs académiques, même lorsqu'il se veulent critiques et d’avant-garde. Car il y a un académisme d’avant-garde! C’est même le plus opérant dans le champ de la représentation politique. Qu’ont donc été (et sont encore) les "nouveaux philosophes" dans la France qui se cherche ? Que demande-t-on à un intellectuel qui commet l’imprudence de se produire (mais qui résisterait à ce nectar!), sur les plateaux télé ?
La représentation médiatique et politique dans les régimes parlementaires de composition constitue la forme la plus distordue que l’on puisse imaginer de la représentation de mauvaise foi de sa bonne foi, même lors l’orateur a les meilleurs sentiments du monde, et qu’il y croit.
On ne peut pas présenter le gâteau imprégné du filtre d’amour politique sans préciser qu’il ne contient aucun poison. On est donc obligé dans le dispositif de la propagande sincère, de maquiller les intentions honnêtes qui président à la promotion produite sous les revendications d’une innocence que même les plus politiques ne parviennent pas à rendre transparente, sans aucun inconvénient pour l’efficacité "politique", du fait de la structure des attentes et des désirs collectifs du "champ".

L’idée de bonne foi ne peut être produite que de mauvaise foi, c’est un problème de logique. Personne n’est responsable de ça. Il se peut par contre que certains en usent plus déraisonnablement que d’autres (ce qu’on appelle abuser). Les détenteurs outranciers du temps de parole télévisuel en font habituellement une consommation et une monstration assez monstrueuse. Certains sont cependant plus talentueux que d’autre pour dissimuler le paradoxe sous les voiles de la tolérance représentée. En France, Dominique Taddéi se débrouille pas mal à cet endroit. Le paradoxe n’empêche pas le talent. Et encore une fois les détenteurs des pouvoirs de représentation ne sont pas plus responsables que les autres du malentendu structurel positif constitutif de la société électorale.

Ma seule force dans ce type d’écriture, c’est ma position de « râlerie »
(peut-être est-ce ce qu’on appelle le cynisme)
et la dimension plus que microscopique de mon influence.
La seconde est incontestable au registre de la vérité,
et pour la première, j’assure ici mon lecteur potentiel,
de toute ma sincérité :
elle est exprimée en toute bonne foi.