Historiquement, le terme de paranoïa était utilisé en Allemagne tout au long du XIXe siècle pour qualifier tout type de délire. En 1879, Richard von Krafft-Ebing isole les formes hallucinatoires (paranoïa hallucinatoria) des autres délires (paranoïa combinatoria). Emil Kraepelin définit plus précisément la paranoïa à la fin du XIXe siècle comme le « développement lent et insidieux d'un système délirant durable et impossible à ébranler, et par la conservation absolue de la clarté et de l'ordre de la pensée, du vouloir, et de l'action. » L’article Wikipédia sur « paranoïa » est irréprochable.

 « Mais quoi, ce sont des fous? »

  Qui sont les fous?

Les fous disent-ils n’importe quoi?

Qui connait le monde depuis des positions de raisons? Les non fous?

Qui peut à coup sûr distinguer l’esprit du corps?

Le fou ne saurait plus faire la distinction?

Certes il est des états du psychisme dans un corps sain, qui peinent à distinguer les générations, les parents et les enfants, le moi et l’autre, le maître et l’esclave, l’intérieur et l’extérieur, l’individuel et le collectif. La santé mentale serait donc que la capacité à distinguer ces limites?

Mais les « normaux » savent-ils si bien faire ces distinctions? 

« Je doute donc je suis » : Est-ce bien si sûr? Et suis-je bien sûr de douter?

Ce n’est pas moi qui doute : Ca doute en moi et Descartes veut que j’en tire des évidences ou des certitudes.

Mais le fou n’est jamais fou par son doute, bien au contraire. Il est fou par son adhésion inconditionnelle à un phantasme de son « choix » : Descartes s’est attaqué sans notre « pertinence » mais avant la lettre, et dans une époque paléolithique par rapport à la « psychiatrie », au problème de la paranoïa ou de la psychose.

A-t-il posé ce syndrome comme pathologie de la conscience ou comme condition de la science?

Que le fou soit celui qui se pense roi pose comme exception ou comme inconcevable l’hypothèse initiale du roi fou, ou celle de la folie de tout régime monarchique.

Comment donc mon doute pourrait-il confirmer mon existence si je ne fais foi qu’à la chose certaine et positive?

Comment si je doute des données qui me parviennent, pourrai-je ne pas douter que des données me parviennent?

Le paranoïaque disait Lacan est celui qui pense « je suis moi ». Il avait raison. C’est d’ailleurs ce qu’on appelle « avoir raison ».

Il faudrait au fond forcer le trait pour saisir le fond de l’affaire :

Je n’existe que si je me trompe : il me faut révoquer en doute une évidence de MON choix, et toujours le même, à des fins de fixité du signifiant qui me détermine, afin de garantir un énoncé non révocable en doute dans mon système du jugement.

C’est bien là au fond que Kant a détrôné ce postulat et la pathologie qui le soutien, par la  méthode critique : Qu’est-ce qui me garanti que mon système du jugement soit un système du jugement?

Puis-je soumettre mon système du jugement à un jugement de raison, fut-il organisé en jury de thèse ou en tribunal de la raison? Il suffit de sentir la forte et insécure odeur de la prestance, ou parfois très assurée ce qui est plus grave, des membres de jury d’oraux universitaires ou scolaires au sens large, pour se convaincre que souffre ici une substance particulière, peut-être pas si inétendue que ça et que Freud a immortalisée sous le nom de « narcissisme ».

C’est au fond déjà cette question éternellement remâchée par la psychanalyse : « Penses-tu vraiment ce que tu penses? »

Sauf que la psychanalyse y a apporté une toute autre solution que celle de la critique : elle a remis en place une scholastique.

Que puis-je donc savoir?

 Ce qui est certain est parfaitement certain, et ce qui est parfait est certainement parfait.

Certitude, pureté, perfection, même combat.

C’est cela et rien d’autre, la paranoïa.

Descartes interroge en fait plus encore que les théologiens de la Sorbonne, les fondements intellectuels (je ne dis pas européens) de la monarchie, jamais loin en occident de la logique profonde des monothéismes.

ue le philosophe excuse mon dilettantisme. C’est peut-être le fait que je vais lentement, ou plutôt que je ne sais pas où je vais. Au moins  je le dis.
Descartes, qui autorise les philosophes de l’école et l’école des philosophes, était sans doute plus passionné que moi par la paranoïa.
C’est une passion.
On ne peut la toucher en tant que concept que par ces trois voies : pureté, certitude, perfection.
Aujourd’hui (par rapport à l’époque de ma thèse) j’y vois moins clair, c’est-à-dire plus clair :
La paranoïa c’est la distinction (au sens de Bourdieu) posée sans distinction (au sens logique).
C’est la doctrine de l’être. C’est un peu ce contre quoi s’est ému Deleuze. Ca le touchait trop.
La certitude que je doute, en voilà le paradigme.
Je doute, j’en suis sûr. Je suis sûr que c’est moi.
Les autres, l’histoire, le contexte, l’éducation, l’apprentissage n’y sont pour rien.
Non, je bricole mon opération logique tout seul dans mon coin, je n’ai besoin de personne.
Je distingue le corps et l’esprit, par l’opération d’un troisième terme dont on rend grâce aux théologiens de la Sorbonne.
Je mets à disposition (et peut-être « en vente ») une méthode de connaissance qui garantie la puissance de distinguer le corps et l’esprit : « Faites comme si vous étiez au courant! ».

ne méthode pour connaître règle bien des problèmes. Au fond, en respectant la méthode je fais respecter la méthode  et je peux donc sans blesser personne (en apparence), affilier mon prochain et donc son jugement au bien fondé de ce chemin et de cette manière. Par la méthode, j’entraine autrui dans le sillage de ma conception des objets, de ma connaissance et par la même occasion, de mes croyances sages et sûres.
La clarté et l’ordre sont donnés par la progression, la technique d’approche. On est à l’époque où la chasse à court devient le signe distinctif du pouvoir. Seule une méthode commune strictement acceptée et partagée au prorata des places et des « compétences » permettra de sonner l’hallali de la chose et de connaitre tel qu’il est (ou plutôt tel qu’il n’est plus), l’objet fuyant.
La méthode et l’ordre d’entrée en scène des « règles pour la direction de l’esprit» vise des objets qu’il s’agit de choisir propres à cet office, et de disposer dans des places et des positions adéquates. Cette mise en scène de l’objet de notre savoir prochain doit être économique, même en travail, et surtout adéquate aux pratiques de nos proches (règle dixième).

a mathesis se doit pour être universelle de répondre à des exigences universellement partagées. Il s’agit au fond de savoir convenir d’une méthode qui paraîtra « évidente » à l’interlocuteur, ce d’autant que celui-ci aura un esprit bien formé et donc prédestiné à ce partage.
Cette méthode de la raison bien conduite m’a semblé appeler  un commentaire parce que la façon dont j’expose ici quelques idées critiques des usages intellectuels, ne répond pas exactement à cette progression et il me semble même que j’enfonce le clou d’une pratique plutôt opposée, qui appelle la reconnaissance d’ « évidences » « en bloc », sans préjugés de méthode. Ce qui compte davantage à mon sens, c’est plutôt de « prendre conscience » d’une régularité ou d’une irrégularité, quel que soit le chemin parcouru pour y arriver. Il y a plus à prendre conscience d’un ordre ici ou d’un désordre là, qu’à suivre un ordre pour arriver à une conscience prédéterminée.

Quant à ce goût de Descartes pour l’onirisme et les rapports du rêve à la raison,
qui interrogent autant le processus aigu de la confusion que l’ « imagination » diurne ou vigile,
il me semble que là aussi j’ai suivi un usage qui vise davantage à chercher
dans les faits de confusion un éclairage et un argument de l’interprétation
qu’une limite à la possibilité d’une connaissance ou d’un savoir.
On pourra penser qu’il y a là un savoir faire ou un a priori de la psychanalyse ;
j’y vois plutôt une réaction banale et ordinaire,
mais sans romantisme et sans concession à quelque magie que ce soit,
à des informations de la subjectivité
qui valent bien celles de l’académie des sciences.

L’évitement de la folie ne peut garantir aucune consistance pour une raison se donnant pour projet de penser la folie.